Nếu con khởi tâm nhìn ngắm một pháp thì pháp đó trôi qua mất rồi, huống chi ngắm kỹ nữa thì khó mà thấy pháp như nó đang là được. Tánh biết thấy pháp là việc tự nhiên nên nó không cần dụng ý dụng công, chỉ có "người muốn biết" mới có dụng ý và phải dụng công. "Người muốn biết" chính là cái ta ảo tưởng, khi nó xen vào tánh biết thì cái biết trở nên chủ quan và trì trệ, khó thấy được pháp như nó đang là.

Cứ để tâm tự nhiên mà thấy thì tánh biết tự biết điều chỉnh cái thấy cho thích nghi với mọi đối tượng của nó. Đừng cố gắng nhìn, nghe... để nắm bắt điều gì vì lúc đó khái niệm đã xen vào, mà khái niệm đi trước thì cái thấy bị trì trệ và không còn trung thực được nữa nên cái thấy không thể đồng nhất với pháp trên tính chất chỉ có duy nhất tại đây và bây giờ (thời, vị và tính) của nó. Tự nhiên, vô tâm (không trước ý) và giản dị là bí quyết mà cũng là phẩm chất của tánh biết đối với vạn pháp.

Tánh biết chính là bản chất của tâm, vì tâm có nghĩa là biết pháp, hay nói cách khác cụ thể hơn là danh biết sắc. Tánh biết không những có mặt trong tất cả tâm hữu thức mà còn bao gồm cả phần hoạt động của bhavanga - tiềm thức và vô thức. Vậy tất cả các loại tâm biểu hiện ra ngoài thuộc về tánh biết chứ không phải tánh biết thuộc về loại tâm nào. Cũng như tất cả các loại sóng đều thuộc tánh nước chứ không phải tánh nước thuộc về loại sóng nào.

Nhưng sao con lại muốn định nghĩa tánh biết là gì, trong khi mỗi ngày con vẫn dùng nó? Đừng quan tâm nó là gì, có hay không, mà đơn giản là chỉ cần trở về trọn vẹn trong sáng với thực tại thì lập tức ngay đó tánh biết liền biết pháp hoàn toàn trung thực. Nhưng nếu con khởi lên ý muốn định danh tánh biết thì liền bị cái ta lý trí che lấp chẳng khác nào mây đen che vầng nhật nguyệt!

Khi sự thấy nghe và mọi hoạt động thân tâm đều rõ ràng vô ngã thì tánh biết rỗng lặng trong sáng, hay nói cách khác là khi tánh biết rỗng lặng trong sáng thì mọi thấy nghe, hoạt động của thân tâm đều rõ ràng vô ngã.

Cụm từ "Hay biết ghi nhận" rất dễ bị hiểu thành nhận thức qua khái niệm chế định tục đế của tưởng tri và thức tri. Khi nhận thức thực tánh chân đế nên dùng từ trực nhận, nhận ra, nhận rõ hay thấy biết trong sáng (không qua khái niệm chế định) của tuệ tri. Như vậy ngay từ đầu thấy biết trong sáng đã là tuệ tri hay tuệ giác rồi còn chuyển thành gì nữa? Thấy biết trong sáng lúc đầu hay tuệ giác hoàn hảo thì cũng đều xuất phát từ tánh biết. Khi tánh biết bị ô nhiễm thì gọi là vọng thức, khi tánh biết trong sáng thì gọi là tuệ tri hay tuệ giác. Trên hiện tượng thì dường như cái biết có chuyển thành, nhưng trên thực tánh thì tánh biết vẫn là tánh biết không có trở thành. Ví như nước đục trở thành nước trong thì tánh nước vẫn là tánh nước, vì vậy không nên hiểu tuệ giác là kết quả hình thành do tích lũy "hay biết ghi nhận", vì cái gì do tích lũy tạo thành thì đều có sự hư hoại, còn tánh biết vốn không sanh không diệt, không đến không đi, không thường không đoạn, không có cũng không không... thì làm sao chuyển thành gì được! 

1) Một người đang thọ quả khổ thì hạnh phúc gì được? Người đang bị bệnh tâm thần thì không hẳn đã không phản ứng với tham sân si hay không bị tham sân si trói buộc như con nghĩ.

2) Khi ngủ thì 6 thức không hoạt động ở mặt nổi nhưng tâm (tánh biết) thì vẫn hoạt động ngấm ngầm bên trong ở dưới trạng thái bhavanga. Thậm chỉ trong lúc ngủ dễ linh cảm hay cảm ứng tốt hơn cả lúc 6 thức hoạt động bên ngoài.

3) Não bộ chỉ là phương tiện để tâm sử dụng thôi chứ nó không phải là tâm.

4) Tái sinh chỉ là một phương diện của luân hồi thôi, còn nghĩa chính của luân hồi là quá trình vô minh--> Ái --> Thủ --> Hữu --> Sinh tử. Sinh tử - tử sinh qua kiếp khác gọi là tái sinh còn cái tâm luôn sinh tử tử sinh bất cứ lúc nào mới thật sự gọi là luân hồi. Vì vậy khi trở về với hiện tại tức là ngưng lại hoặc không còn ái - thủ - hữu để luân hồi sinh tử nữa.

Đừng đặt tên quá nhiều rồi phân biệt theo kiến thức, cái đó thì chẳng phải trí nào cả mà chỉ là lý trí vọng thức. Căn bản trí là tánh biết rỗng lặng trong sáng tự nhiên mỗi người sẵn có, hậu đắc trí là cái biết sau khi đã trải nghiệm sự thật, Phật trí là khi chứng nghiệm sự thật hoàn toàn. Ba trí đó cũng chỉ là một. Giống như một tấm gương sạch sẽ trong sáng là căn bản trí, khi soi cái gì thì thấy cái đó rõ ràng là hậu đắc trí, khi soi thấy bản chất đích thực của vạn pháp thì đó là Phật trí, rốt lại cũng là một tấm gương thôi. Khi trọn vẹn với thực tại đang là thì vẫn là cả ba trí nhưng tùy theo căn cơ trình độ của "mình" hay độ rỗng lặng trong sáng của cái tâm (có bị che lấp bởi cái ta ảo tưởng hay không) mà có trí chúng sanh hay trí Phật khác nhau.