1) Chánh niệm không thể đi riêng một mình, khi nói chánh niệm chỉ là nói đại biểu cho một nhóm rất nhiều yếu tố tâm sở khác mà tối thiểu cũng phải đủ 3 yếu tố chính dẫn đầu cho cả nhóm (7 biến hành tâm sở + một số biệt cảnh tâm sở tương ứng + 25 tịnh quang tâm sở), 3 yếu tố chính là tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác. Cần hiểu cả ba yếu tố chung nhau hơn là tách rời chúng. Tinh tấn là không buông lung phóng dật mà trở về với thực tại đang là (thân-thọ-tâm-pháp), Chánh niệm là trọn vẹn với thực tại, nghĩa là không thất niệm, tạp niệm, vọng niệm (nói cách khác khi vô niệm mới có chánh niệm), Tỉnh giác là thấy biết sáng suốt tức không mê mờ với thực tại.

2) Chủ yếu là tâm thiền (tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác), còn đối tượng gì và thời gian bao lâu không quan trọng, tư thế thì đi, đứng, ngồi, nằm gì cũng được. Tốt nhất là không nên lệ thuộc vào những nguyên tắc, những quy định, những phương pháp hoặc giờ giấc. Nếu cứ sống bình thường mà thường tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác được thì càng tốt.

1) Một sự thật đức Phật chỉ bày trong Kinh đương nhiên là sự thật đó không thể khác, nhưng mỗi người có thể tuỳ khả năng hay trình độ của mình mà hiểu hoặc thấy một khía cạnh nào đó của sự thật nên tất nhiên là giảng khác nhau. Nếu giảng sự thật ấy ở góc độ vị ấy thấy biết thật sự thì vẫn đúng tuy chưa đúng toàn diện, chỉ sợ vị ấy không thấy sự thật mà giảng theo ý mình mới là nguy hại.

2) Đúng, điều quan trọng là thấy ra được mọi ý đồ, mọi thái độ của tâm thức bản ngã, nếu không tà kiến và tham ái của bản ngã tạo ra nghiệp lực như con nói sẽ dẫn dắt con đi dù con tưởng mình đang tu tập để đạt được cứu cánh lý tưởng. Tinh tấn chánh niệm tỉnh giác chính là trở về trọn vẹn tỉnh thức với thực tại đang là để thấy rõ thân, thọ, tâm, pháp không phải là ta, của ta hoặc tự ngã của ta.

Đúng vậy. Tinh tấn không có nghĩa là ý đồ cố gắng chủ quan của bản ngã, mà chỉ là không buông lung phóng dật. Bỏ luôn cả cố gắng chủ quan lẫn buông lung phóng đật thì tâm (tánh biết) liền trở về với thực tại một cách tự nhiên mà đức Phật ví như khúc gỗ không bị vướng vào bờ bên này bên kia. Cái biết tự nhiên này mới đúng là trở về trọn vẹn tỉnh thức với thực tại mà Kinh Tứ Niệm Xứ gọi là tinh tấn chánh niệm tỉnh giác. 

Khi cố gắng tích cực miên mật một cách chủ quan với ý đồ tìm kiếm, theo dõi, ghi nhận đối tượng thì ý thức của bản ngã đã xen vào rồi nên không còn là trở về trọn vẹn tỉnh thức với thực tại một cách tự nhiên được nữa, do đó mới làm cho tiêu hao sức lực. Trong vi tế, khi buông cả hai  mặt nỗ lực và buông lung của bản ngã thì tánh biết tự ứng ra một sự thận trọng chú tâm quan sát tự nhiên, cần và đủ cho một hành động, nếu không thì chỉ biết thôi chứ không làm gì được cả. 

Thí dụ khi nghe giảng, khi nấu ăn, khi may vá, khi lái xe, khi băng qua đường hoặc bất cứ việc làm nào, không thể trong cái biết không cần tự ứng một mức độ thận trọng chú tâm quan sát cần thiết nào đó mà có thể làm được. Sự tự ứng tất yếu này không gây ra một sự mệt mỏi đáng kể nào mà chính sự buông lung thất niệm và sự cố gắng chủ quan của bản ngã xen vào mới làm cho mất sức. Ở đây rõ ràng không phải do thận trọng chú tâm quan sát mà chính là do nỗ lực chủ quan của bản ngã. Vậy không phải buông sự thận trọng chú tâm quan sát mà là buông ý đồ cố gắng chủ quan của bản ngã mới đúng.

Để vận dụng các yếu tố tinh tấn chánh niệm tỉnh giác cho phù hợp với mọi tình huống thầy đã giới thiệu bốn trường hợp để tùy nghi ứng dụng uyển chuyển không cứng nhắc như sau: 

1) Khi đang làm công việc hoặc những hoạt động hàng ngày thì tinh tấn chánh niệm tỉnh giác ứng ra dưới hình thức thận trọng (giới), chú tâm (định) quan sát (tuệ) trên đối tượng là cần thiết, không thể thiếu. 

2) Khi vô sự, chỉ nghỉ ngơi thoải mái, thì tinh tấn chánh niệm tỉnh giác chỉ cần là trở về (giới), trọn vẹn (định), tỉnh thức (tuệ) với thực tại đang là. 

3) Khi mở ra đón nhận mọi sự đến đi tự nhiên hoặc đối tượng là toàn cảnh với cái nhìn toàn diện, không cần chú ý đến một đối tượng nào nhất định, thì tinh tấn chánh niệm tỉnh giác chính là sự trong lành (giới), định tĩnh (định), sáng suốt (tuệ) sẵn có trong tánh biết.

4) Khi buông hết mọi sự trong ngoài, không cần quan tâm đến bất cứ đối tượng nào thì tinh tấn chánh niệm tỉnh giác là tâm trở về với tự tánh rỗng rang (giới), lặng lẽ (định), trong sáng (tuệ) mà đức Phật gọi là "an trú tánh không", hoặc Thiền gọi là "Thối tàng ư mật". 

Đúng mức thì tất cả sự tu tập nói trên đều là không, vô tướng, vô tác, vô cầu.

Cái sai của con là chánh niệm ghi nhận đối tượng qua tướng biết chứ chưa phải tánh biết. Tâm có hai phần là tánh biết và tướng biết. Tánh biết chỉ có một, luôn thanh tịnh trong sáng và không sinh diệt, còn tướng biết có tới 121 tâm thức sinh diệt theo đối tượng. Tướng biết đạt đến chỗ cao tột là tri kiến thanh tịnh thì cũng chỉ mới là trạm xe cuối mà thôi, vì nó còn sinh diệt nên vẫn chưa vào được tánh biết chứng ngộ vô thủ trước Niết-bàn.

Nếu chánh niệm tỉnh giác của con có lúc tĩnh lặng sáng suốt phản ánh trung thực thân thọ tâm pháp thì cũng chỉ nhất thời kiến tịnh của tướng biết sinh diệt mà thôi, do đó nó vẫn mất đi khi điều kiện không còn thuận lợi như trước nữa. Nếu là chánh niệm tỉnh giác xuất phát từ tánh biết tự nhiên thì đơn giản con chỉ thấy vọng động là vọng động, phiền não là phiền não, duyên sinh là duyên sinh như nó đang là chứ không có "cái ta chánh niệm" ghi nhận "cái phiền não của ta" trong đó thì đâu có ai khổ, phải không? Và thực ra cái tâm phiền não thuộc tướng biết sinh diệt chứ cái thấy của tánh biết vẫn thanh tịnh trong sáng và không sinh diệt.  

1) Cố gắng giữ niệm miên mật thực ra cũng chỉ là ý niệm thời gian trong nỗ lực kéo dài sự hiện hữu của bản ngã mà thôi. Không cần tích cực miên mật mà chỉ cần trọn vẹn tỉnh thức với thực tại ngay đây và bây giờ. Từ trọn vẹn có tính phi thời gian chính xác với nghĩa chánh niệm hơn từ miên mật là giữ niệm niệm kế tục trong thời gian.

2) Có nhiều cách ứng xử với tưởng bất thiện:

a/ Đối trị bằng tư duy là đổi hướng suy nghĩ qua ly dục tưởng, vô sân tưởng, vô hại tưởng.

b/ Đối trị bằng định và niệm là dùng định hoặc niệm để chế ngự các tưởng bất thiện ấy.

c/ Minh sát trực tiếp là quan sát, lắng nghe hoặc cảm nhận trọn vẹn sự sinh diệt của các tưởng ấy.

Có thể do chánh niệm tỉnh giác của con vẫn còn xuất phát từ nỗ lực của ý thức chứ chưa phải từ tánh biết tự nhiên thoải mái nên thân vẫn còn bị căng thẳng, mệt mỏi, uể oải, khó chịu v.v... do đó thân và tâm chưa được điều hòa đồng bộ (nhất như). Mặt khác, nếu không phải như vậy thì cũng có thể dù tâm đã tĩnh lặng nhưng thân vẫn phản ứng theo bản năng  tự nhiên của nó mà đôi lúc khả năng cảm ứng này rất chính xác.

Thí dụ, có lần, mặc dù tâm rất sáng suốt bình thản nhưng tim thầy vẫn cứ hồi hộp, thì ra sau đó có chuyện xảy đến. Y học nói rằng các tế bào trong cơ thể rất thông minh, nó có thể nhận biết và xử lý theo bản năng, không những cảm nhận được môi trường xung quanh khi gặp nguy hiểm như hắt hơi khi môi trường ô nhiễm, rùng mình khi không khí âm tính v.v... mà nó còn có thể dự đoán được những sự việc sẽ xảy ra qua một số biểu hiện như mắt giựt liên tục để báo trước một điều vui hoặc buồn sắp xảy ra.

Vì vậy, đừng vội tìm cách xử lý những trạng thái sinh học, những cảm giác hoặc những cảm xúc ấy mà tốt nhất con chỉ cần lắng nghe, quan sát, cảm nhận sự diễn biến của thân hoặc cảm giác trên thân thì đó là bài học trải nghiệm và chiêm nghiệm vô cùng lý thú, nó có thể giúp con khám phá bản chất trung thực của những sự thật mà trong thiền gọi là niệm thân hoặc niệm thọ tùy theo tính chất diễn biến của nó. 

Con thường niệm sự chết với tâm thanh thản như vậy là tốt rồi. Còn sợ chết trong những tình trạng đau đớn khó giữ chánh niệm chỉ là tưởng tượng thôi. Tâm thường niệm sự chết thì đến lúc lâm chung niệm sẽ tự đến không cần con niệm nữa. Thực ra chính lúc đau đớn lại dễ chánh niệm hơn, giống như một người đang ngồi mơ mộng hảo huyền bỗng ai đánh cho một cái thật đau liền giật mình quay về với thực tại vậy. Dù một người bị tai nạn chết ngay tại chỗ, trên thực tế tâm thức người ấy vẫn trải qua cận tử nghiệp (như một cuốn phim nhiều tập trong nháy mắt) và còn trải qua tiến trình tử tâm rồi mới chết nên con đừng lo không chánh niệm được (trừ phi người sống hàng ngày không chánh niệm).

Phải con. Thường chánh niệm tỉnh giác để phát huy trí tuệ của Đạo, thường làm các việc lành để phát huy phước đức của Đạo. Làm như thế tức không buông lung trong thiện pháp.

Con đã bắt đầu thấy ra manh mối rồi đó. Không buông lung thất niệm tức là đã tinh tấn chánh niệm rồi, nhưng cố gắng chánh niệm lại chính là đang buông lung thất niệm. Vì không đủ tinh tế để thấy ra điều này mà nhiều người cố gắng để giữ chánh niệm sao cho thật tích cực miên mật bằng cách tìm kiếm, theo dõi, ghi nhận... hòng nắm bắt đối tượng để trụ tâm! Thật là một nhầm lẫn tai hại!

1) Vật vô tri do duyên tự nhiên sinh là chính, vật hữu thức do nhân tạo tác sinh là chính, nên mới phân biệt 2 nhóm chúng sinh hữu tình và chúng sinh vô tình. Chúng sinh vô tình được vận hành bởi 3 quy luật utu niyama (thời tiết), bija niyama (giống loại) và dhamma niyama (vật lý, quang học, hoá học v.v...). Chúng sinh hữu tình ngoài 3 quy luật trên còn được vận hành bởi quy luật citta niyama (tâm) và kamma niyama (nghiệp). Sự khác biệt giữa vật vô tri và hữu tri là như vậy.

2) Vật vô tri sống tuỳ duyên thuận pháp theo 3 quy luật thiên nhiên như đã nói trên, còn vật hữu tri có tánh biết biểu hiện qua các tướng: tâm, thức và tuệ nên có tưởng tri, thức tri, tuệ tri với 121 tướng của tánh biết. Vật hữu tri sống tuỳ duyên thuận pháp được nhờ tuệ tri, tức sự thấy biết thanh tịnh trong sáng của tự tánh gọi là pabhassara citta, người giác ngộ là trở về phát huy tánh biết rỗng lặng trong sáng này. Khi con trở về trọn vẹn tỉnh thức trong sáng với thực tại, như khi sân chỉ thấy sân một cách khách quan trung thực chứ không để bản ngã chủ quan xen vào can thiệp theo quan niệm của nó chính là tuỳ duyên thuận pháp. Nếu không thì con chỉ lăng xăng "tạo duyên để thuận ngã".