Không nên tập thiền niệm hơi thở theo một phương pháp nào cả, vì như vậy là bị lệ thuộc vào cái ta đang muốn rèn luyện với mục đích đạt được một trạng thái như ý, và cũng lệ thuộc vào phương pháp đó. Niệm hơi thở chỉ có mục đích đưa tâm trở về với thân để tâm không lang thang thất niệm. Đồng thời khi tâm trở về chánh niệm nơi thân thì trí tuệ tỉnh giác liền thấy thực tánh vô thường, khổ, vô ngã của cái thân tứ đại giả hợp.

Chỉ cần con ngồi thư giãn, buông xả, để tâm rỗng lặng trong sáng thì chánh niệm tỉnh giác sẽ tự ứng ra để thấy tiến trình thở vào thở ra một cách tự nhiên, đó chính là thiền lấy động tác thở làm đối tượng.

Những vấn đề trong Phật học muốn được thông suốt thì con phải tự mình nghiên cứu, nghiền ngẫm, chiêm nghiệm thì mới khám phá ra một cách hứng thú. Nếu thầy nói ra hết thì còn đâu sự hứng thú để con khám phá sự thật, trong khi con chỉ cần tư duy sâu sắc hơn một chút là con có thể hiểu ngay. Nhưng hiểu biết trên pháp học vẫn chưa đủ, tất cả sự thật đều có đầy đủ trong chính con ngay nơi thực tại hiện tiền - tại đây và bây giờ - vì vậy con cần khám phá sự thật trên chính nó (opanayiko) để mỗi người tự mình thấy biết (paccattam veditabbo vinnùhi). Đừng vội tin vào giải thích của ai khác. Chính đức Phật đã cảnh báo điều này trong kinh Kalama. 

Hơn nữa, có những tìm cầu hiểu biết từ bên ngoài chỉ để thỏa mãn sự tò mò của lý trí, mà lý trí luôn đi kèm với nghi hoặc, nên nó chỉ làm cho vấn đề phức tạp hơn, không bao giờ thấy ra sự thật. Phần lớn những giải đáp từ bên ngoài tạo cho con ảo tưởng đã hiểu biết, điều này ngăn cản sự khám phá qua trải nghiệm tự thân, do đó chỉ làm cho con xa sự thật thêm thôi, không giúp con thấy ra được nó. Đó là lý do tại sao thầy chỉ tư vấn về mặt thể nghiệm pháp chứ không giải đáp những thắc mắc mang tính kiến thức của lý trí về pháp. 

Thực ra con vẫn chưa nhận ra được tánh biết. Con đang sử dụng cái biết của ý thức trong 6 thức, do đó con chỉ biết đối tượng của ý thức chứ không biết hoạt động của tâm ý. Tánh biết thì biết được cả 18 giới (6 căn + 6 trần + 6 thức), nghĩa là biết luôn cả sự tương giao vận hành của ý - pháp - ý thức. Có thể tạp niệm khởi lên con không ý thức được nhưng tánh biết vẫn biết, chứ không phải tánh biết biến mất như con tưởng, nếu biến mất con làm sao biết có tạp niệm khởi lên? Làm sao đức Phật lại dạy niệm tâm? Làm sao có tuệ thấy biết danh sắc? (trong đó danh chính là mọi hoạt động thuộc về tâm và tâm sở).

Con nói "Trong lúc thiền thì 6 căn không tiếp xúc với 6 trần"  đó là con đang hành thiền định chứ không phải thiền thấy pháp thầy đang hướng dẫn. Con nên vào trang web của thầy đọc thêm và nghe pháp thoại thật kỹ, đừng hành theo thói quen sẽ khó điều chỉnh lại được. Thầy đã nói tâm thiền là tánh biết sáng suốt định tĩnh trong lành trong sự tương giao giữa 6 căn 6 trần, chính vì vậy mới thấy được cả 18 giới, đó chính là sự phòng hộ lục căn đúng đắn và hiệu quả nhất, chứ không phải kìm giữ các căn. Phật dạy thấy như thực, nghe như thực, xúc như thực, biết như thực thì làm sao lại không để 6 căn tiếp xúc với 6 trần được!

Con nói: "Có hôm cả buổi thiền con chỉ thấy toàn là tạp niệm lăng xăng chứ tâm không an ổn vắng lặng được". Vậy cái gì thấy tạp niệm lăng xăng? Cái gì biết tâm không vắng lặng? Nếu con nói "con không biết mình đang vọng động mà vọng động rồi mới biết" thì đó là con nói không ý thức được chứ không phải tánh biết không biết, bởi vì nếu tánh biết không biết thì khi con có ý thức trở lại con cũng không biết vừa rồi có vọng đọng hay không vọng động, và làm sao con biết mình không biết (theo nghĩa ý thức)? Vậy tánh biết sáng suốt định tĩnh trong lành có thể biết được vọng động, biết được lúc con ý thức biến mất, phải vậy không?

Thiền con đang hành là thiền định nên con mới mong an ổn vắng lặng. Thiền thầy dạy là khi an ổn vắng lặng thấy an ổn vắng lặng, khi không an ổn vắng lặng thấy không an ổn vắng lặng, chứ không phải thiền để mong đạt được trạng thái an ổn vắng lặng, vì mọi trạng thái duyên khởi đều vô thường, khổ, vô ngã thì đạt đến làm gi?  Hơn nữa mong cầu đạt được an ổn là tham, và mong cầu chấm dứt bất an là sân. Khi không có tham sân si thì tánh biết tự hiển lộ và soi sáng, (khi có tham sân si con chỉ theo tham sân si mà quên tánh biết chứ không phải tánh biết biến mất). Con đừng cố gắng "hành thiền" theo ý đồ của cái ta ảo tưởng. Tâm thiền chính là buông mọi ảo tưởng của cái ta để tánh biết tự soi sáng thực tại hiện tiền, dù đó là thân, thọ, tâm hay pháp. Dù đó là trạng thái vọng động hay an ổn thì tâm thiền (tánh biết) vẫn chỉ thấy thực tánh như nó đang là không thêm không bớt gì cả. 

Thỉnh thoảng anh nên dành một ít thời gian để đọc thêm những câu hỏi đáp, những lá thư chia sẻ nhận thức về tu tập của nhiều người, đọc Thực Tại Hiện Tiền, Sống Trong Thực Tại v.v... trong Thư Viện và download pháp thoại xuống để nghe. Vì muốn tu tập đầu tiên phải nhận thức đúng. Thậm chí tu tập chính là nhận thức đúng chứ không phái là cố gắng trở thành hay đạt được điều gì.

Thiền Vipassanā chỉ có nghĩa là thấy ra sự thật một cách minh bạch. Đầu tiên là thường trực nhận lại chính mình, tức là nhìn lại để thấy biết thực tại thân tâm, không để tâm chìm đắm trong quá khứ, hiện tại và vị lai, nghĩa là không chạy theo cái ta ảo tưởng. Không buông lung phóng dật theo cái ta ảo tưởng hướng ngoại tìm cầu tức là tinh tấn. Trở về với thực tại thân tâm tức là chánh niệm, lúc đó liền thấy biết minh bạch hoạt động hay trạng thái của thân gọi là tỉnh giác trên thân, trạng thái của mọi cảm giác gọi là tỉnh giác trên thọ, trạng thái của những tâm hiện khởi gọi là tỉnh giác trên tâm ... Như vậy bất cứ tại đâu và lúc nào cũng không buông theo vọng tưởng, trở về thực tại và thấy biết chính mình một cách minh bạch. Đó chính là thiền tuệ Vipassanā lấy tinh tấn chánh niệm tỉnh giác làm nguyên tắc tu tập.

Không nên gượng gạo hành thiền định vì chính anh đã thấy là không phù hợp với hoàn cảnh của mình.  Và cũng đừng áp dụng một phương pháp thiền nào, vì tất cả phương pháp đều do lý trí chế định, mà đối tượng của chánh niệm tỉnh giác là thực tánh pháp tự nhiên, do đó tất cả phương pháp chế định tuyệt đối không phải là thiền tuệ. Thiền tuệ chỉ khế hợp nguyên lý chứ không bao giờ áp dụng theo bất cứ một phương pháp nào. Vậy anh thấy pháp thiền nào phải áp dụng theo một phương pháp đã định sẵn đều là sản phẩm của lý trí, không phải là thiền tuệ đích thực. Chúc anh thấy ra sự thật.

Tất cả phương pháp thiền được các thiền sư vận dụng đều có mục đích đáp ứng căn cơ trình độ của một số đối tượng nào đó, trong một thời đại lịch sử nào đó, và trong một điều kiện hoàn cảnh nào đó. Vì vậy đã là phương pháp thì luôn tương đối. Chỉ có nguyên lý mới đúng với mọi đối tượng, mọi lúc và mọi nơi mà thôi. Muốn thiền đúng thì nên nắm vững nguyên lý thiền trước khi theo một phương pháp nào đó, vì mỗi phương pháp chỉ giới hạn trong phạm vi một vấn đề cục bộ, chứ không giác ngộ toàn triệt. Thấy được nguyên lý thiền thì không vướng mắc vào một phương pháp nào cả dù đôi lúc có sử dụng một phương pháp để đối trị một vấn đề nào đó đi nữa.

Con chưa nghe đầy đủ những bài giảng của khóa thiền mà đã thấm nhuần như vậy, thầy hoan hỷ chúc mừng con. Nhiều người vì bị vướng mắc vào một phương pháp tu đã thành thói quen nên không thể tiếp nhận được pháp KHÔNG, VÔ TƯỚNG, VÔ NGUYỆN này của Phật. Họ đang đem cái ta ảo tưởng ra nỗ lực tạo tác để mong muốn trở thành cái ta hoàn thiện hơn, mà đức Phật gọi là mục tiêu của đạo Bà-la-môn (rèn luyện tiểu ngã thành đại ngã). Nhận ra chỗ cốt lõi này của Phật đạo, con chỉ cần sống tùy duyên thuận pháp vô ngã vị tha và lấy đó làm bài học tự giác giác tha là được.

Con hiểu và hành như vậy là rất tốt. Đức Phật đã dạy trong kinh Kalama là cứ đem ra thực hành rồi mới biết pháp đó đúng hay sai. Rất tiếc nhiều người không thực hành được như vậy nên đành phải theo một phương pháp chế định và chỉ có được kinh nghiệm cục bộ, không thể thấy pháp thênh thang, vô ngã, không chỗ trụ, không nơi bán víu khi biết sống “Tùy duyên thuận Pháp vô ngã vị tha”. Chúc mừng con.

Cứ ngồi tự nhiên thoải mái, đừng quá gò ép thân trong một tư thế nhất định nào. Đừng cố gắng điều phục tâm, đừng bắt tâm phải định. Nếu biết buông cái ta lăng xăng tạo tác, nỗ lực muốn trở thành, muốn bỏ trạng thái này lấy trạng thái kia, trong ý đồ tham sân mê muội thì tâm sẽ tự định một cách dễ dàng. Chính ý chí của cái ta muốn đạt được trạng thái định lý tưởng đã làm cho cái tâm bất an mê muội. Giống như nước, cứ để yên nó đó đừng động đậy gì cả thì nó sẽ tự không chao động. Tại sao con muốn cái tâm định sâu mà lại cứ bắt nó phải như thế này thế kia theo ý mình? Có phải như vậy là định hay đang khuấy động nó lên?

Muốn định sâu hãy bắt đầu thận trọng chú tâm quan sát mọi việc hàng ngày một cách bình thường tự nhiên, chẳng bao lâu con thấy tâm con trầm tĩnh hơn trong mọi sự, rồi bỗng một hôm con thấy mọi xáo trộn bên ngoài không làm ảnh hưởng tới con nữa, đó là con đã định rất sâu, sâu hơn rất xa so với tứ thiền bát định mà ngoại đạo cố gắng luyện tập để đạt thành.

Phật Giáo Phát Triển chia ra Thiền Tông và Tịnh Độ Tông riêng nên mới có tình trạng đã theo tông phái nào thì phải tuân thủ theo yếu chỉ của tông phái đó. Thực ra trong Phật Giáo Nguyên Thủy, hành thiền hay niệm Phật đều là những pháp thể hiện Giới Định Tuệ, Bát Chánh Đạo  v.v... nên Phật tử có quyền chọn lựa pháp nào thích hợp với căn cơ trình độ của mình, cũng có thể kết hợp nhiều pháp vào việc tu hành. Ví dụ, người hành thiền tuệ có thể bổ sung thêm niệm Phật, niệm tâm từ, niệm bất tịnh, niệm sự chết v.v...

Tinh chuyên một tông môn cũng tốt nhưng cũng dễ bị dính mắc vào một phương tiện, nên đôi khi còn đả phá phương tiện khác, sinh ra tình trạng chia rẻ tông môn hệ phái. Ngày nay nếu Phật tử thấy thích hợp với pháp môn phương tiện nào thì cứ hành theo, sau đó nếu thấy không khai mở được gì mà còn bị trói buộc thêm thì thay đổi pháp môn phương tiện khác. Nếu thấy 2 pháp môn đều hay thì cứ hành cả hai.

Tốt hơn hết là nên học hỏi để nắm vững cốt lõi của Giáo Pháp trước rồi mới thực hành thì mới khám phá được chân lý một cách toàn diện, nếu không chỉ như người mù rờ voi, dù có rờ được gì bằng cả hai tay thì cũng chỉ là kinh nghiệm cục bộ. Cũng vậy, nếu không thấy được cốt lõi của Phật Pháp thì dù có thiền tịnh song tu cũng chỉ bắt cá hai tay mà thôi.