1) Có hai loại ý muốn: Ý muốn đúng pháp hay thuận pháp và ý muốn nghich pháp hay thuận ngã. Khi đói thì muốn ăn cơm tức là muốn thoát khỏi cái khổ đói, khi lạnh muốn đắp chăn để thoát khỏi cái khổ lạnh, v.v... muốn thoát khổ như vậy thì không có gì sai pháp. Đó không phải là phi hữu ái. Một ví dụ khác khi bệnh con đến bác sĩ khám, bác sĩ chẩn đoán bệnh đúng và cho thuốc đúng nên cứ theo toa mà uống thì 3 tháng sẽ khỏi. Nhưng người bệnh lại muốn khỏi ngay cho nên uống thuốc đó một lần để khỏi kéo dài 3 tháng. Đó là ý muốn sai pháp, do ghét bệnh và thích mau hết bệnh nên mới tham sân và không những không khỏi bệnh mà còn chuốc lấy thêm đau khổ. Diệt khổ trong đạo Phật không phải là cố gắng loại trừ khổ đó đi vì/bằng bản ngã tham sân, mà "diệt bằng trí tuệ" nghĩa là do sáng suốt, định tĩnh, trong lành mà thấy rõ bản chất thật của khổ, thấy rõ nguyên nhân của nó, nên không tiếp tục tạo ra nhân khổ thì khổ tự diệt nên gọi là diệt khổ. Như vậy diệt khổ là không tạo tác nguyên nhân sinh khổ. Không tạo tác thì chấm dứt khổ sao gọi là nghịch lý? Vậy muốn biết con có tu thuận lý hay nghịch lý thì phải xem ý muốn tu của con thuận pháp hay nghịch pháp mới được.

2) "Mình" là một đại từ chỉ thân thọ tâm pháp hay nói tắt là thân tâm hoặc danh sắc, không phải chỉ riêng cái tâm. Sắc là mắt tai mũi lưỡi thân, và danh là tánh biết biểu hiện qua các thức gọi chung là tri kiến. Cũng có khi "mình" bị chấp lầm thành cái ta ảo tưởng. "Thường lặng lẽ biết mình" là cách phát hiện ra trong cái gọi là "mình" ấy đâu là thuần túy danh sắc, đâu là cái ta ảo tưởng. Sự khám phá minh bạch này chính là thiền Vipassanà hay thiền kiến tánh.

3) Thực ra khi buông cái ta lăng xăng tạo tác xuống thì tánh biết liền "lặng lẽ thường biết mình", vì khi không bị bản ngã che lấp thì tánh biết trở về với bản chất sáng suốt, định tĩnh, trong lành hoặc tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác. Vậy những điều này xảy ra đồng thời. Còn khi hữu sự thì tánh biết lại tự ứng ra sự thận trọng, chú tâm, quan sát để thực hiện sự việc đó, khi hết việc, tánh biết lại trờ về rỗng lặng trong sáng. Nên thiền mới nói: "Sự lai nhi tâm thỉ hiện, sự khứ nhi tâm tùy không". Tóm lại, khi hữu sự thì thận trọng chú tâm quan sát, khi vô sự thì sáng suốt định tĩnh trong lành, nên gọi là thiền tùy duyên thuận pháp vậy.

Mục đích hành thiền là để không bị trói buộc trong trong vô minh ái dục biểu hiện rõ trong cái ngã tham sân si. Vậy tiến bộ được đo lường bằng mức độ đoạn giảm được sự dính mắc trói buộc trong ảo tưởng của cái ta tham sân si ấy. Nghĩa là tâm càng rỗng lặng trong sáng càng thấy rõ bản chất thật của các pháp và ít bị trói buộc bởi vô minh ái dục. Do đó đức Phật dạy: "Không tham ưu, không nương tựa, không dính mắc điều gì ở đời" . Nên nếu con hành thiền mà bớt được cái ta tham ưu, nương tựa, dính mắc là có tiến bộ, nếu tăng thêm bản ngã thì có nghĩa là trói buộc cũng tăng.

1) Trong thiền vipassanà lý tức sự, nghĩa là lý và sự không tách rời nhau như những loại thiền có phương pháp. Thiền phương pháp là thiền áp dụng một lý thuyết vào thực hành để đạt được một kết quả mong đợi. Trong thiền vipassanà lý sự đồng thời bởi vì lý đây không có nghĩa là lý thuyết về một phương pháp, mà chính là thấy biết sự gọi là lý, vì vậy không có lý thuyết nào để áp dụng cả. Ví dụ khi cái cái ta ảo tưởng không còn lăng xăng tạo tác thì sáng suốt, định tĩnh, trong lành hay thận trọng, chú tâm, quan sát tự ứng một cách tự nhiên, nên ngay đó lý cũng chính là sự. Như vậy, trong thiền vipassanà chỉ có sự lý đồng thời tùy dụng mà ứng chứ không có áp dụng lý thuyết vào thực hành như các phương pháp thiền khác. Thực ra lý thuyết chỉ mới ở mức độ thức tri, chưa phải là lý thấy từ tuệ tri, cho nên áp dụng lý thuyết vào thực hành chưa phải là sự mà chỉ là múa may như con rối bị điều khiển bởi tư tưởng của lý trí. Con buông không được vì con chỉ mới thông lý ở mức độ lý thuyết, do đó tính áp dụng vẫn còn, chưa phải là ứng lý trong sự. Đừng nghĩ gì cả, cứ thường tự lặng lẽ biết mình thì sự lý sẽ dung thông.

2) Con yên tâm, nếu lý và sự đã dung thông thì con sẽ chẳng bao giờ quên, nhưng theo nguyên tắc thì khi tái sinh trong kiếp khác con phải bắt đầu lại. Không phải bắt đầu lại thì tốt hơn sao? Nhưng nếu lý của con chỉ là lý thuyết thì hầu như quên gần hết, giống như một người Anh tái sinh làm người Việt thì không còn nói tiếng Anh được nữa, người ấy phải bất đầu học tiếng Anh lại, có điều sẽ học nhanh hơn mà thôi.

Chính vì anh thích định nên nôn nóng muốn thoát ra khỏi tình trạng không định, đó là tâm sân; và mong muốn mau đạt được đinh, đó là tâm tham. Như vậy sự nôn nóng này nuôi dưỡng tham và sân. Sự xung đột giữa tham và sân tạo ra phân vân nghi hoặc; phân vân đưa đến trạo cử phóng tâm, và phóng tâm đưa đến trạng thái mệt mỏi chán nản của hôn trầm. Toàn bộ những điều này làm cho bệnh sân của anh càng gia tăng. Khi sân anh lại cố kìm chế làm cho nó bị dồn nén vào vô thức để chờ dịp bùng ra khi có điều kiện, như khi bị chọc tức chẳng hạn.

Anh nên tiếp tục thận trong, chú tâm, quan sát một cách tự nhiên mọi hoạt động bình thường hàng ngày của thân - thọ - tâm - pháp thì chánh niệm tỉnh giác tự động sung mãn. Khi không làm gì hoặc khi đang làm việc căng thẳng anh nên buông ra cho thân tâm hoàn toàn nghỉ ngơi vô sự một lát. Ngay lúc đó tâm tự phục hồi sự sáng suốt, định tĩnh, trong lành một cách tự nhiên. Nghĩa là giới-định-tuệ được phát huy mà không cần rèn luyện thiền định hay cố gắng tập chú vào vào đâu cả. Thói quen tập chú tâm trên một đối tượng nhất định đã chọn sẵn, tuy có thể giúp định tâm được, nhưng đó là định hữu vi tạo tác của bản ngã, không phải là tâm thực sự an định tự nhiên vô ngã. Thói quen này khiến khi gặp việc gay cấn anh không thích đối diện để thấy ra chính mình mà lập tức trốn vào đối tượng của định để làm chỗ ẩn trú. Nếu khi sân anh thận trọng chú tâm quan sát lại trạng thái đang sân đó thì chính là anh đang hành pháp niệm tâm. Đó là cách trực diện với sự thât để nhẫn nại, từ bi phát sinh ngay đó, đồng thời thấy cơn sân có sinh có diệt, chẳng có gì đáng sợ đáng ghét cả. Không phải nhờ nó mà anh thấy ra chính mình sao? Không thấy ra chính mình làm sao giác ngộ giải thoát được?

Tu là tốt nhưng không phải chỉ lo sao cho mình giải thoát mới là tu, mà chia sẻ với những nỗi khổ đau của người khác, cảm thông tha thứ cho những lỗi lầm của người khác, phục vụ cho lợi ích tha nhân... nghĩa là sống vô ngã vị tha, thì đó cũng chính là tu. Con thử tập lắng nghe chị ấy, tiếp cận chị ấy với lòng thương yêu thông cảm, những người tội lỗi lại cần lòng thương yêu và thông cảm hơn ai khác, biết đâu tình thương yêu của con lại chuyển hóa được chị ấy. Thật ra những người tội lỗi rất đáng thương yêu tha thứ phải không? Nếu con làm được như vậy thì sự tu tập của con sẽ tiến bộ vượt bậc đó.

Nói chung là khi giới định tuệ được viên mãn thì thoát khỏi tam giới. Nhưng nếu giới định tuệ do bản ngã cố gắng hoàn thiện thì không bao giờ viên mãn được. Chí có tự tánh giới định tuệ mới viên mãn được thôi. Vì vậy pháp thiền Vipassanà Trong Phật Giáo Nguyên Thủy sử dụng giới định tuệ tự tánh (vô ngã) để loại trừ cái ta ảo tưởng muốn đạt thành. Cái ta luôn tạo ra tam giới, nên nó không bao giờ thoát ly được tam giới. Thoát ly tam giới đồng nghĩa với chấm dứt cái ta ảo tưởng. Bài kệ:

Học Đạo quý vô tâm

Làm, nghĩ nói khộng lầm

Sáng, trong và lặng lẽ

Giản dị mới uyên thâm

chính là mô tả một đời sống sáng suốt, định tĩnh, trong lành thoát ly tam giới vậy