Người hành đề mục thở vô thở ra thường nhầm lẫn với luyện khí công Trung Hoa hoặc yoga Ấn Độ và họ tập chú ý ghi nhận cảm giác ở cửa mũi vùng huyệt nhân trung giữa môi trên, hoặc để ý đến huyệt khí hải dưới rốn ở vùng bụng. Hai trường phái này đều thuộc về thiền định vì chủ yếu là họ mượn những vùng nhân trung hoặc khí hải (huyệt trọng yếu trong cơ thể) để điều thân, điều khí và điều ý.

Khi hành giả tập trung sự chú ý vào khái niệm hơi thở và biến khái niệm này thành đối tượng thiền tướng (nimitta) để định tâm thì người đó đang thực tập thiền định (Jhàna, samàdhi). Trong thiền định sự tập trung chú ý này được gọi là tầm (vitakka) và tứ (vicàra). Sau đó nếu sự tập trung  tư tưởng thành công thì hỷ (pìti), lạc (sukha) và nhất tâm (ekaggatà) sẽ phát sinh và đạt được định an chỉ (appanà). Nếu định này đạt được do ly dục ly bất thiện pháp một cách tự nhiên vô ngã thì đó là chánh định. Nhưng nếu đạt được do tham muốn sở đắc và ý chí dụng công của bản ngã thì vẫn là ngoại định (nói ngoại định tức không phải chánh định nhưng vẫn có thể tốt nên không nói là tà định).

Khi hành giả trở về trọn vẹn soi sáng một cách trực tiếp, khách quan và trung thực toàn bộ động thái thở vô thở ra đang diễn tiến trên thân tự nhiên như nó là, không sắp đặt, không qua khái niệm chế định về hơi thở (như định dạng ở mũi hay ở bụng v.v...) thì người đó đang thực hành minh sát tuệ (vipassanà). Trong tuệ minh sát, sự trở về trọn vẹn soi sáng động thái thở tự nhiên này được gọi là tinh tấn (àtàpì), chánh niệm (satimà), tỉnh giác (sampajàna), trong đó không có tham ưu (abhijjhà domanassa), không nương tựa (anissito), không bám víu bất kỳ điều gì (na kiñci upadiyati) do đó không có sở đắc mà chỉ có thấy ra bản chất sinh diệt tự nhiên của toàn bộ động thái thở vô thở ra đang diễn tiến trên thân như nó là.

Tình cảm nhiều là tốt chứ đâu có sao. Nếu tình cảm là lòng vị tha, tâm từ bi bác ái thì càng nhiều càng tốt. Điều quan trọng là thấy rõ tình cảm của mình, biết đó là loại tình cảm gì để không bị những tình cảm sai trái chi phối, đồng thời phát huy được những tình cảm vô ngã vị tha.

Tu hành là một quá trình điều chỉnh nhận thức và hành vi, quá trình này tất nhiên phải tuần tự nhưng giác ngộ thì lại lập tức. Do đó mới nói "Lý đốn ngộ, sự tiệm tu" là vậy. 

1) Vâng lời cha mẹ. Nếu cha mẹ sai xấu thì lựa lời khuyên can, không nên chống đối bất kính

2) Đỡ đần công việc cho cha mẹ để cha mẹ bớt nhọc nhằn

3) Gìn giữ gia phong chân chính và tạo điều kiện cho cha mẹ tu học theo chánh pháp

4) Phụng dưỡng cha mẹ nhất là lúc cha mẹ già yếu bệnh hoạn

5) Thường chia sẻ hay hồi hướng phước đức đến cha mẹ

Đó là chuyện con nên làm, còn chuyện của pháp thì để pháp tự biết lo liệu.

Vô ký là một từ đã bị dùng mập mờ nhiều nghĩa nên rất dễ bị hiểu lầm. Thường người ta dùng từ vô ký với nghĩa tâm xả. Nhưng lại có nhiều loại xả: Về cảm thọ thì xả là không khổ không lạc. Về tính chất hành động thì xả là không thiện không ác. Về phản ứng tâm lý trên đối tượng thì xả là trung lập hay không bận tâm. Về nhận thức thì xả nghiêng về vô thức... Như vậy phải xem trong ngữ cảnh là vô ký được dùng với nghĩa nào!

Thực ra vô ký thường ám chỉ trạng thái tâm không có chủ ý (không tạo tác) và thuộc tâm quả vô nhân, nhất là những tâm vô nhân tương ưng với xả trong 18 tâm vô nhân dị thục (vipàkàhetuka cittàni). Như vậy tâm vô ký này chỉ giống với tâm rỗng lặng trong sáng ở chỗ không tạo tác, và đôi khi cùng có trạng thái xả nhưng không hoàn toàn giống nhau về tính chất. Trên thực tế hai tâm này khác nhau hoàn toàn vì tâm vô ký thì thuộc tâm vô nhân dị thục còn tâm rỗng lặng trong sáng thì có thể là tâm nhân, tâm quả hay tâm duy tác trong loại tâm tịnh hảo (sobhana citta) hoặc tâm siêu thế (lokuttara citta). Con phải chiêm nghiệm thật sâu và thực mới thấy ra sự khác biệt về tính chất của các loại tâm này chứ không phải qua khái niệm ngôn từ mà hiểu được.

Cái đó thì tùy con. Nếu con thấy việc quản lý giúp con trải nghiệm những vấn đề khó khăn hơn để học ra bài học phong phú hơn về chính mình và cuộc sống, đồng thời có thể thực hiện được hành động vô ngã vị tha thì con nên làm quản lý. Việc quản lý đương nhiên khó khăn hơn việc gia đình nhưng nó cũng giúp con phát huy được những khả năng cao quý tiềm ẩn trong con, nếu con không xem đó là con đường thăng tiến trong danh lợi cũng không lẩn tránh nó vì cầu an.

Nhưng nếu con phát hiện ra trong việc quản lý có những vấn đề tiêu cực và không thiết thực, không giúp ai cũng không giải quyết được điều gì, thì lúc đó con mới nên rút lui không để dính vào thị phi, danh lợi hay sự tranh giành vô ích nữa. Sở dĩ con mệt mỏi, không thoải mái, có thể là vì con phân vân do dự khi phải chọn lựa giữa gia đình và công việc. Nhưng nếu con thấy ra ý nghĩa đích thực của cuộc sống thì sự chọn lựa không còn quan trọng nữa, vì vấn đề không phải là chọn gì mà là học ra được gì trong điều mình chọn.

Cái biết mà con nói đúng là thuộc tưởng tri (sañjànàti) và thức tri (vijànàti), nhưng không hẳn là vọng tưởng. Tưởng tri là cái biết qua khái niệm và thức tri là cái biết qua kiến thức, cả hai thuộc hoạt động của lý trí và thuộc về pháp chế định tục đế. Nếu tưởng tri và thức tri dựa trên khái niệm và kiến thức sai lạc thì mới gọi là vọng tưởng. Nhưng nếu được trí tuệ soi sáng thì vẫn đúng tốt. Tuy nhiên 2 loại biết này không thể thấy được thực tánh chân đế. Tuy cái biết của con có thể phân biệt rõ ràng nhưng đó là rõ ràng của pháp chế định tục đế mà thôi.

Tuệ tri (pajànàti) mới thấy được thực tánh chân đế. Đó là thấy biết của tâm (tánh biết) rỗng lặng trong sáng và hồn nhiên, chỉ thấy biết trực tiếp bản chất của pháp chứ không phân biệt qua khái niệm, kiến thức hay kinh nghiệm của lý trí. Con đã thấy qua kiến thức và kinh nghiệm nên chưa đủ tĩnh lặng trong sáng để thấy được thực tánh pháp như tuệ tri. Khi tâm con hoàn toàn rỗng lặng trong sáng thì con chỉ thấy biết pháp như nó là mà không phân biệt theo khái niệm chế định của tục đế.

Để bất cứ hình tượng nào của bậc đáng tôn kính ở chỗ trang trọng với lòng tôn kính tri ân là được, dù trên bàn thờ hay trong phòng ngủ. Nếu để trên bàn thờ cho có lệ nhưng không có lòng tôn kính thì tốt hơn để trong phòng ngủ với sự kính yêu để luôn nhắc nhở mình nên hướng đến chân mỹ thiện.

Hình tượng được tô vẽ hoặc nắn ra theo trí tưởng tượng của con người chỉ biểu trưng cho một nhân vật lịch sử hoặc huyền thoại do con người đặt tên để tôn thờ, cầu nguyện, ghi nhớ ân đức hoặc để noi gương thánh thiện... chứ đó không phải là nhân vật thật, vì vậy chính lòng tôn kính và sự hướng thiện tùy theo đức tin và trí tuệ của con người mới là chính yếu.