Thận trọng chú tâm quan sát thực tại chân đế (thực tánh pháp) với tánh biết tự nhiên vô vi vô ngã của người sống thiền so với thận trọng chú tâm quan sát qua ý thức tục đế của bản ngã trong hành động thiện đã khác nhau rất xa, huống hồ hành động qua vọng thức của bản ngã trong điều ác, chẳng hạn như hành động của người ăn trộm. 

Trong Kinh Tăng Chi Phật dạy: "Thận trọng là một pháp dẫn đầu tất cả thiện pháp, không thận trọng là một pháp dẫn đầu tất cả bất thiện pháp". Người ăn trộm với tâm bất thiện là do không thận trọng mới đúng, bởi nếu anh ta thật sự thận trọng trong hành động thì đã không bao giờ đi ăn trộm được. Vậy khi rón rén từng bước với sự phập phồng lo sợ đầy căng thẳng có thể gọi là thận trọng được không hay đó chỉ là sự e dè trong run rẩy?

Chú tâm là tâm an tịnh không tán loạn nên luôn trọn vẹn với thực tại một cách an nhiên tự tại, còn người ăn trộm có chú tâm được không khi vừa cố gắng tập trung vừa bị phân tâm dao động bởi lo sợ ai đó đang theo dõi? Người ta thường hiểu lầm từ chú tâm - tâm không dao động - trọn vẹn với thân (gọi là thân tâm nhất như), không lệ thuộc vào đối tượng, với các từ chú ý, chú mục, tập chú, tập trung có ý đồ vào một đối tượng nhất định.

Quan sát trong thiền được gọi là minh sát (vipassanà) tức thấy biết thực tánh chân đế (thân thọ tâm pháp) với tâm (tánh biết) thanh tịnh trong sáng không bị che lấp bởi bất cứ ý niệm nào. Còn người ăn trộm với tâm mê muội đang láo liên dòm ngó đối tượng tục đế (vàng bạc châu báu) nên tâm hoàn toàn bị che lấp bởi ý đồ chiếm hữu đầy khát khao thèm muốn, con không thấy khác nhau sao?

Có lẽ con chưa bao giờ ăn trộm mà cũng chưa thực sự sống thiền nên so sánh hai thái độ đó với nhau hoàn toàn trên những khái niệm ngôn ngữ. Phải không? Hi hi!

Mặc dù định, tuệ đều có tướng và dụng khác biệt nhưng trong thể tánh chúng không tách rời nhau. Ví dụ: Mặt hồ tĩnh lặng là định và phản chiếu rõ cảnh vật là tuệ, khi cảnh hiện rõ (tuệ) thì đương nhiên mặt hồ đứng yên (định) như vậy trong tuệ có định, và khi mặt hồ đứng yên (định) thì đương nhiên cảnh vật hiện rõ (tuệ), như vậy trong định có tuệ. Định và tuệ là hai yếu tính của tâm, như hai mặt của một bàn tay, trong cái này có cái kia nên tuy hai mà một, tuy một mà hai.

Khi thầy nói thận trọng, chú tâm, quan sát là nói theo thứ tự giới định tuệ, nhưng thực ra cả ba hoạt động chung gần như không trước không sau, nên không có thứ tự nhất định nào, chỉ là tùy lúc mà con thấy yếu tố nào ứng trước trong thực tế tự nhiên thuận pháp mà thôi chứ không cần thay đổi thứ tự theo ý mình.  

Giới định tuệ liên quan đến mọi lãnh vực đời sống biểu hiện cụ thể qua thân-thọ-tâm-pháp (bao hàm tất cả mọi phương diện của đời sống chứ không giới hạn trong thân tâm như nhiều người lầm tưởng). Khi tâm con thận trọng, chú tâm, quan sát thực tại là đang thể hiện giới định tuệ (thận trọng là giới, chú tâm là định, quan sát là tuệ). Khi tâm con trở về trọn vẹn tỉnh thức với thực tại cũng vậy (trở về là giới, trọn vẹn là định, tỉnh thức là tuệ). Khi tâm con trong lành, định tĩnh, sáng suốt là giới định tuệ phát huy toàn diện (trong lành là giới, định tĩnh là định, sáng suốt là tuệ). Và khi tâm con rỗng rang, lặng lẽ, trong sáng là giới định tuệ đã hoàn hảo trong chính tự tánh của nó (rỗng rang là giới, lặng lẽ là định, trong sáng là tuệ) đó chính là cái Tâm Chói Sáng (Pabhassara Citta) mà đức Phật nói đến trong bộ Kinh Tăng Chi, và là cái không sinh, không hữu, không tác, không thành trong Udāna, Tiểu Bộ Kinh.  

1) Khi chỉ còn tánh biết quan sát rõ ràng mọi sự thì cái ngã lăng xăng tạo tác không còn, lúc đó làm sao còn có sát đạo dâm vọng được, không những vậy mà lúc đó mọi hành vi cử chỉ đều là giới, nên Phật gọi đó là giới vô lượng. Có lần một vị Tỷ kheo bạch Phật rằng giới luật nhiều quá con không nhớ hết để giữ, Phật dạy vị ấy chỉ cần giữ tâm thôi là được. Giữ tâm chính là trở về với tánh biết để thấy thân tức là giữ giới, thấy thọ, tâm tức là thiền định, thấy pháp tức là thiền tuệ vậy. Như vậy chỉ khi thấy biết chân thực thì giới định tuệ mới hoàn hảo được.

2) Nếu không thấy biết sự sinh, diệt, vị ngọt và sự nguy hại của những vọng tâm mà chỉ muốn ngưng dứt tâm thôi thì không những không ngưng dứt được mà còn dồn nén chúng vào vô thức để chúng ngày càng lớn mạnh thêm, như vậy muôn đời không thể giác ngộ giải thoát được. Nhưng nếu biết thận trọng chú tâm quan sát mọi sự thì vọng không thể nào khởi được, mà có khởi thì liền thấy sự sinh, diệt, vị ngọt  và sự nguy hại của nó nên mới có thể xuất ly. Do đó đức Phật dạy: "Không nên chế ngự ý, hoàn toàn về mọi mặt" (S1,14) mà chỉ khi thấy biết trung thực thì mới thoát ly được chúng.

3) Trong thấy chỉ thấy thôi, trong nghe chỉ nghe thôi, ... trong biết chỉ biết thôi không xen "cái ta" tư tưởng, quan niệm, thành kiến, tình cảm chủ quan (thức tri, tưởng tri) vào thì liền thấy như thật, tức thấy pháp thực tánh. Đó là thấy biết của trí tuệ (tuệ tri). Biết thận trọng chú tâm quan sát thực tại, biết trở về trọn vẹn tỉnh thức ngay đây và bây giờ chính là cách mà đức Phật gọi là tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác với thân-thọ-tâm-pháp vậy.

Thận trọng, chú tâm, quan sát chính là giới, định, tuệ. Nếu là giới định tuệ tự tánh thì xuất phát từ tánh biết vô ngã. Nếu là giới định tuệ chế định thì vẫn còn ý thức hữu ngã. Vì vậy tùy theo căn cơ trình độ của mỗi người mà thận trọng, chú tâm, quan sát thể hiện một cách hữu ngã hay vô ngã. Nếu thận trọng chú tâm quan sát với bản ngã thì chưa thấy được thực tánh, tuy nhiên nếu đúng mức thì bản ngã sẽ tự biến mất, lúc đó chỉ còn tánh biết thấy thực tánh pháp.

Về phương diện chân đế, bản tánh của tâm là biết pháp nên gọi là tánh biết. Khi tánh biết không bị gì che lấp thì tự nó có phẩm chất trong lành, định tĩnh, sáng suốt một cách tự nhiên, không do rèn luyện mà có, do đó gọi là giới định tuệ tự tánh, hoàn toàn vô ngã (trong lành là giới, định tĩnh là định, sáng suốt là tuệ). Giới định tuệ chế định là phương tiện đưa hành giả trở về với giới định tuệ tự tánh và khi đã vào được giới định tuệ tự tánh thì vị ấy không còn chấp thủ giới định tuệ chế định nữa. Đó là lý do vì sao nhiều vị Phật quá khứ không cần thiết lập giới định tuệ chế định khi tứ chúng thời ấy có thể sống trong giới định tuệ tự tánh. 

Về phương diện tục đế, khi có vị Tăng làm điều sai trái bị người đời chê trách đức Phật mới chế định ra một giới điều; khi tâm một vị Tăng loạn động bất an đức Phật chế định một pháp môn thiền định phù hợp với vị ấy để giúp vị ấy ồn định; khi một vị Tăng nhận thức sai lầm đức Phật chế định cho vị ấy cách lắng nghe, suy nghĩ, và chiêm nghiệm để thấy ra sự thật. Đó là giới định tuệ chế định cho từng trường hợp riêng hoặc chung để đem lại lợi ích thiết thực trong đời sống. 

Vào được giới định tuệ tự tánh thì mới thấy ra thực tánh chân đế, còn giới định tuệ chế định chỉ có công năng đối trị tà kiến và tham ái (phiền não). Ví như một ngọn đèn điện bị vật che phủ, khi lấy vật che đi thì ngọn đèn chiếu sáng. Bản chất chiếu sáng mà ngọn đèn tự có ví như giới định tuệ tự tánh, lấy đi vật che ví như giới định tuệ chế định. Đó là lý do tại sao đức Phật ví giới tịnh, tâm tịnh, kiến tịnh v.v... của giới định tuệ chế đinh như những trạm xe chứ không phải là cung thành. Và Ngài còn xác định rằng pháp (mà Ngài chế định) như thuyền đưa người qua sông chứ không phải là bờ kia. Vì vậy nếu cứ bám vào thuyền thì cũng không thể nào lên bờ kia được.  

1) Đúng vậy, trở về trọn vẹn trong sáng với thân thọ tâm pháp trong từng sát-na chính là để thấy thực tánh chân đế.

2) Chánh niệm tỉnh giác đúng mức thấy được thực tánh chân đế chính là trí tuệ thuộc đạo đế có thể diệt trừ tập đế, khổ đế và chứng ngộ Niết-bàn

3) Giới vừa hạn chế hành động bất thiện, vừa là điều học giúp thận trọng, tinh tế và đưa đến thanh tịnh, trong lành trong hành động đạo đức, nhờ đó tâm được ổn định và trí tuệ được sáng suốt.

4) Trong lành là giới, định tĩnh là định và sáng suốt là tuệ, vậy đó không phải chỉ là sát-na định trong thiền minh sát mà còn là giới định tuệ hoàn hảo nhất của đạo đế.