Chấp thì thấy chấp là tốt rồi. Khi đã thấy thì vấn đề sẽ tự chuyển hoá, con đừng nôn nóng, hãy tin vào Pháp.

Bất luận học hành, làm lụng hoặc thực hành sự việc gì trên đời đều cần hiểu rằng:

1) Nỗ lực nào xuất phát từ tham sân si đưa đến hại mình hại người, phiền não khổ đau đều là phóng đật. Nỗ lực nào xuất phát từ nhu cầu thiết yếu, lương thiện đưa đến đoạn giảm tham sân si, an lạc giải thoát mới gọi là tinh tấn.

2) Niệm nào xuất phát từ chân tâm hướng vào thực tánh là chánh niệm, hoặc nhất niệm; niệm nào hướng ngoại tìm cầu sở tri sở đắc, bỏ quên thực tại thân thọ tâm pháp, dù có nhất tâm bất loạn (định) vẫn là thất niệm (đối với chân đế).

1) Giới định tuệ chế định chính là pháp đối trị, vì vẫn còn dụng công của lý trí hoặc ý chí nên vẫn còn thuộc tưởng tri và thức tri. Giới định tuệ tự tánh xuất phát từ tánh biết là pháp trực tiếp trọn vẹn tỉnh thức, không còn dụng công, thoát khỏi lý trí và ý chí mới là tuệ tri. Tất nhiên tùy trình độ và phương diện mà sử dụng hai loại giới định tuệ này.

2) Đó chỉ là tư tưởng và quan niệm của người soạn kinh Pháp Hoa thôi. Trên thực tế, chỉ tùy căn cơ trình độ của mỗi người từ hữu ngã đến vô ngã có thể phân làm 4 loại: 

- Hữu ngã vị kỷ

- Hữu ngã vị tha

- Vô ngã không vị kỷ cũng không vị tha

- Vô ngã vị tha

Thận trọng chú tâm quan sát thực tại chân đế (thực tánh pháp) với tánh biết tự nhiên vô vi vô ngã của người sống thiền so với thận trọng chú tâm quan sát qua ý thức tục đế của bản ngã trong hành động thiện đã khác nhau rất xa, huống hồ hành động qua vọng thức của bản ngã trong điều ác, chẳng hạn như hành động của người ăn trộm. 

Trong Kinh Tăng Chi Phật dạy: "Thận trọng là một pháp dẫn đầu tất cả thiện pháp, không thận trọng là một pháp dẫn đầu tất cả bất thiện pháp". Người ăn trộm với tâm bất thiện là do không thận trọng mới đúng, bởi nếu anh ta thật sự thận trọng trong hành động thì đã không bao giờ đi ăn trộm được. Vậy khi rón rén từng bước với sự phập phồng lo sợ đầy căng thẳng có thể gọi là thận trọng được không hay đó chỉ là sự e dè trong run rẩy?

Chú tâm là tâm an tịnh không tán loạn nên luôn trọn vẹn với thực tại một cách an nhiên tự tại, còn người ăn trộm có chú tâm được không khi vừa cố gắng tập trung vừa bị phân tâm dao động bởi lo sợ ai đó đang theo dõi? Người ta thường hiểu lầm từ chú tâm - tâm không dao động - trọn vẹn với thân (gọi là thân tâm nhất như), không lệ thuộc vào đối tượng, với các từ chú ý, chú mục, tập chú, tập trung có ý đồ vào một đối tượng nhất định.

Quan sát trong thiền được gọi là minh sát (vipassanà) tức thấy biết thực tánh chân đế (thân thọ tâm pháp) với tâm (tánh biết) thanh tịnh trong sáng không bị che lấp bởi bất cứ ý niệm nào. Còn người ăn trộm với tâm mê muội đang láo liên dòm ngó đối tượng tục đế (vàng bạc châu báu) nên tâm hoàn toàn bị che lấp bởi ý đồ chiếm hữu đầy khát khao thèm muốn, con không thấy khác nhau sao?

Có lẽ con chưa bao giờ ăn trộm mà cũng chưa thực sự sống thiền nên so sánh hai thái độ đó với nhau hoàn toàn trên những khái niệm ngôn ngữ. Phải không? Hi hi!

Mặc dù định, tuệ đều có tướng và dụng khác biệt nhưng trong thể tánh chúng không tách rời nhau. Ví dụ: Mặt hồ tĩnh lặng là định và phản chiếu rõ cảnh vật là tuệ, khi cảnh hiện rõ (tuệ) thì đương nhiên mặt hồ đứng yên (định) như vậy trong tuệ có định, và khi mặt hồ đứng yên (định) thì đương nhiên cảnh vật hiện rõ (tuệ), như vậy trong định có tuệ. Định và tuệ là hai yếu tính của tâm, như hai mặt của một bàn tay, trong cái này có cái kia nên tuy hai mà một, tuy một mà hai.

Khi thầy nói thận trọng, chú tâm, quan sát là nói theo thứ tự giới định tuệ, nhưng thực ra cả ba hoạt động chung gần như không trước không sau, nên không có thứ tự nhất định nào, chỉ là tùy lúc mà con thấy yếu tố nào ứng trước trong thực tế tự nhiên thuận pháp mà thôi chứ không cần thay đổi thứ tự theo ý mình.  

Giới định tuệ liên quan đến mọi lãnh vực đời sống biểu hiện cụ thể qua thân-thọ-tâm-pháp (bao hàm tất cả mọi phương diện của đời sống chứ không giới hạn trong thân tâm như nhiều người lầm tưởng). Khi tâm con thận trọng, chú tâm, quan sát thực tại là đang thể hiện giới định tuệ (thận trọng là giới, chú tâm là định, quan sát là tuệ). Khi tâm con trở về trọn vẹn tỉnh thức với thực tại cũng vậy (trở về là giới, trọn vẹn là định, tỉnh thức là tuệ). Khi tâm con trong lành, định tĩnh, sáng suốt là giới định tuệ phát huy toàn diện (trong lành là giới, định tĩnh là định, sáng suốt là tuệ). Và khi tâm con rỗng rang, lặng lẽ, trong sáng là giới định tuệ đã hoàn hảo trong chính tự tánh của nó (rỗng rang là giới, lặng lẽ là định, trong sáng là tuệ) đó chính là cái Tâm Chói Sáng (Pabhassara Citta) mà đức Phật nói đến trong bộ Kinh Tăng Chi, và là cái không sinh, không hữu, không tác, không thành trong Udāna, Tiểu Bộ Kinh.  

1) Khi chỉ còn tánh biết quan sát rõ ràng mọi sự thì cái ngã lăng xăng tạo tác không còn, lúc đó làm sao còn có sát đạo dâm vọng được, không những vậy mà lúc đó mọi hành vi cử chỉ đều là giới, nên Phật gọi đó là giới vô lượng. Có lần một vị Tỷ kheo bạch Phật rằng giới luật nhiều quá con không nhớ hết để giữ, Phật dạy vị ấy chỉ cần giữ tâm thôi là được. Giữ tâm chính là trở về với tánh biết để thấy thân tức là giữ giới, thấy thọ, tâm tức là thiền định, thấy pháp tức là thiền tuệ vậy. Như vậy chỉ khi thấy biết chân thực thì giới định tuệ mới hoàn hảo được.

2) Nếu không thấy biết sự sinh, diệt, vị ngọt và sự nguy hại của những vọng tâm mà chỉ muốn ngưng dứt tâm thôi thì không những không ngưng dứt được mà còn dồn nén chúng vào vô thức để chúng ngày càng lớn mạnh thêm, như vậy muôn đời không thể giác ngộ giải thoát được. Nhưng nếu biết thận trọng chú tâm quan sát mọi sự thì vọng không thể nào khởi được, mà có khởi thì liền thấy sự sinh, diệt, vị ngọt  và sự nguy hại của nó nên mới có thể xuất ly. Do đó đức Phật dạy: "Không nên chế ngự ý, hoàn toàn về mọi mặt" (S1,14) mà chỉ khi thấy biết trung thực thì mới thoát ly được chúng.

3) Trong thấy chỉ thấy thôi, trong nghe chỉ nghe thôi, ... trong biết chỉ biết thôi không xen "cái ta" tư tưởng, quan niệm, thành kiến, tình cảm chủ quan (thức tri, tưởng tri) vào thì liền thấy như thật, tức thấy pháp thực tánh. Đó là thấy biết của trí tuệ (tuệ tri). Biết thận trọng chú tâm quan sát thực tại, biết trở về trọn vẹn tỉnh thức ngay đây và bây giờ chính là cách mà đức Phật gọi là tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác với thân-thọ-tâm-pháp vậy.

Thận trọng, chú tâm, quan sát chính là giới, định, tuệ. Nếu là giới định tuệ tự tánh thì xuất phát từ tánh biết vô ngã. Nếu là giới định tuệ chế định thì vẫn còn ý thức hữu ngã. Vì vậy tùy theo căn cơ trình độ của mỗi người mà thận trọng, chú tâm, quan sát thể hiện một cách hữu ngã hay vô ngã. Nếu thận trọng chú tâm quan sát với bản ngã thì chưa thấy được thực tánh, tuy nhiên nếu đúng mức thì bản ngã sẽ tự biến mất, lúc đó chỉ còn tánh biết thấy thực tánh pháp.