Dục (chanda), tác ý (manasikāra) và tư tác (cetanā) là 3 tâm sở có thể tướng dụng khác nhau, nhưng do một số người dịch không hiểu hết ý nghĩa của 3 tâm sở này nên đã dùng lẫn lộn nhau, nhất là nhầm tác ý với tư tác. Theo Abhidhamma tác ý và tư tác là hai trong 7 biến hành tâm sở (sabba citta sādhāranā) có mặt trong tất cả các loại tâm (thiện, bất thiện, vô nhân, duy tác). Còn dục là một trong 6 biệt cảnh tâm sở (pakinnakā) không có mặt trong 18 tâm vô nhân và 2 tâm si.

Dục (chanda) có 3 loại như thầy đã trả lời trong câu hỏi ngày 7/3 vừa qua là tác dục  (như muốn làm một việc gì từ nhu cầu tự nhiên và thiết yếu) thì không thiện không ác; lạc dục hay tham dục (ham muốn ngũ dục như ăn chơi, hưởng thụ vật chất v.v...) thì bất thiện và pháp dục (như muốn được đúng tốt hơn) thì thuộc về thiện.

Tác ý (manasikāra) là hướng tâm, chủ yếu là hướng đúng hay sai sự thật, hướng đúng thực tánh gọi là như lý tác ý (yoniso manasikāra) và hướng sai thực tánh gọi là phi như tác ý (Ayoniso manasikāra). Hướng tâm thôi chứ không phải tạo tác. Nếu loại dục đúng đắn thì đi kèm như lý tác ý, nếu loại dục không đúng đắn thì đi kèm phi như tác ý.

Tư tác (cetanā) là tâm sở phản ứng có chủ ý, dụng tâm hay không trên đối tượng, do đó tư tác có thể là hữu vi tạo tác hoặc vô vi vô tác (duy tác); có thể thiện hoặc bất thiện, có thể hữu nhân hoặc vô nhân. Nếu dục bất thiện thì tư tác cũng bất thiện, nếu dục là thiện thì tư tác cũng thiện, những tâm sở này có liên quan mật thiết với nhau, nhưng có tác dụng khác nhau. 

Phàm làm việc gì cũng đều có khởi ý muốn làm việc đó trước đã, dục (chanda) thực ra chỉ có nghĩa là vậy, không phải chỉ trong thiền định, thần thông thôi mà còn trong tất cả mọi lĩnh vực hành động để đạt được như ý. Dục vốn chỉ là ý muốn đơn thuần nhưng tùy vào chủ ý dụng tâm (cetanā) mà nó có thể đi với thiện hay ác, đúng hay sai, tốt hay xấu. Có thể bỏ những điều xấu ác để làm những việc đúng tốt, nhưng không thể bỏ dục. 

Dục thay đổi từ nhu cầu tự nhiên và thiết yếu - không thể thiếu - của đời sống gọi là tác dục (kattukamyatā chanda) như đói muốn ăn, khát muốn uống, lạnh muốn ấm, nóng muốn mát ... đến ham muốn trong sự tìm cầu sắc đẹp, thanh hay, hương thơm, vị ngon, xúc chạm êm ái (ngũ dục) để thỏa mãn lạc dục (kāma chanda), và xa hơn nữa là ý muốn sở đắc những khả năng siêu phàm như thiền định, thần thông v.v... trong pháp dục (dhamma chanda). Nói chung phải thấu hiểu tính chất của dục mới sử dụng được dục mà không bị dục chi phối.