1) Lẽ ra anh nên hỏi vị ấy để tìm hiểu xem vị ấy dùng từ duyên với nghĩa gì mới phải. Có thể vị ấy muốn nói anh có duyên với Phật Pháp, hoặc có duyên với vị ấy.

2) Anh có tâm dâng cúng xe thuyền cho quý thầy có phương tiện đi lại hoằng pháp là tốt chứ đâu có tội gì. Nếu quý vị ấy dùng sai mục đích thì quý vị ấy có tội, chứ không phải là anh.

3) Tứ vật dụng là: y phục, vật thực, chỗ ở và thuốc ngừa chữa bệnh.

4) Ngày nay Phật tử không biết dâng bốn món vật dụng như thế nào cho hợp với quý thầy nên đã thay bằng tịnh tài (tiền trong sạch) để quý thầy tự sắm tứ sự cho hợp với mình, nên tịnh tài này cũng được gọi là tứ vật dụng. Theo tôi nghĩ Phật tử cúng với ý tốt tức không tội. Quý thầy dùng sai thì quý thầy mới có tội.

5) Dâng y là dâng y cà-sa cho chư Tăng. Nhưng trong lễ dâng Pháp y nhiều người đã dâng y cà-sa nên dâng vật dụng như anh làm cũng được.

Đúng theo giới luật Phật thì vị sư (tỳ-kheo hay sa-di) không được nhận tiền bạc, châu báu. Muốn dâng tịnh tài cho một vị sư thì chỉ tác bạch thôi rồi gởi cho người kappiya của vị ấy giữ giúp để khi vị ấy cần vật dụng gì thì người kappiya sẽ thay mặt thí chủ dâng cúng vật ấy. Trong trường hợp dâng cúng cho chư Tăng hoặc cho chùa mà không có kappiya ở đó thì vị trụ trì hoặc một người đại diện Tăng có thể nhận để giao lại người thủ quỹ của chùa vì đó không phải nhận cho cá nhân vị ấy. Nhất là trong trường hợp để bát thì vị sư không nên nhận, và người Phật tử hiểu đạo cũng không nên dâng như vậy.

Ngày nay luật không nhận tiền bạc chỉ có chư Tăng Miến Điện còn giữ tốt nhất, ở các nước khác thì có vị giữ có vị không. Do sinh hoạt trong thời đại chúng ta việc gì cũng cần tiền mà mỗi vị phải có một người kappiya đi theo thì rất tốn kém bất tiện. Những vị lớn còn có người lo, nhưng các vị mới thọ tỳ-kheo hoặc còn sa-di thì khó có người kappiya luôn đi theo bên cạnh để phục vụ, vì vậy ở một số nước, chư sư được giữ "tịnh tài" dưới hình thức "tứ vật dụng" do khi dâng cúng thí chủ có tác ý dâng tứ vật dụng chứ không có tác ý dâng tiền bạc. Cách giải quyết giản dị này đỡ gây rắc rối cho chư sư, cho kappiya và cho thí chủ. Tuy nhiên nhiều vị kỹ lưỡng về giới luật không chấp nhận cách này.

Thôi thì cứ cho là có thể nhận "tứ vật dụng" dưới hình thức tịnh tài cho thích ứng với thời đại, nhưng phải để tịnh tài trong bì thư và phải tác bạch là "tứ vật dụng" thì còn thông cảm được. Nhưng để tiền vào bát một cách lộ liễu thì không nên, vì mục đích đi bát là để khất thực chứ không phải xin tiền như những người ăn xin giả dạng nhà sư. Khổ một nỗi những người tín đồ ít biết giới luật của chư Tăng thấy việc để tiền là tiện lợi nhất cho họ nên họ ưa để tiền hơn vật thực hay vật dụng. Có lẽ điều này các chùa nên chỉnh đốn lại việc đi bát cho đúng luật, và nên giảng giải cho Phật tử nhiều hơn về giới luật chứ không thể trách người có tín tâm được.

Chư Thiên Hộ Pháp là những vị Chư Thiên tình nguyện hộ trì Phật Pháp và giúp đỡ những người tu hành tinh tấn. Phần lớn các ngôi chùa chơn chánh đều có Chư Thiên Long Thần Hộ Pháp gìn giữ không cho ma quỉ quấy phá. Các ngôi chùa lớn thuộc Hệ Phái Bắc Tông đều có làm tượng Ông Thiện Ông Ác, chính là để làm biểu tượng cho Chư Thiên Hộ Pháp.

Tam Bảo là ba ngôi tôn quí nhất trên đời, đó là: Phật Bảo, Pháp Bảo, Tăng Bảo. Phật được tôn quí vì có đức sáng suốt giác ngộ. Pháp được tôn quí vì có đức chân thực bất hư. Tăng được tôn quí vì có đức trong lành thanh tịnh. Ba đức tính đó quả thật quí báu nhất trên đời vì người nào hành động, nói năng, suy nghĩ một cách sáng suốt, chân thực, trong lành thì được an lạc hạnh phúc, giác ngộ giải thoát. Người nào sống thiếu ba yếu tố đó chắc chắn sẽ gây ra phiền não khổ đau cho mình và người.

1) Hiếu thảo không có nghĩa là cha mẹ nói gì phải nghe nấy. Thậm chí đức còn Phật dạy nếu cha mẹ không đi đúng chánh đạo thì con cái phải cố gắng giúp họ quay về đường chánh mới là có hiếu.

2) Đạo hữu yên tâm đi. Nếu là chánh đạo thi luôn dạy con người trở nên tốt. Vậy đạo hữu đang tu hành tốt thi làm sao Trời tru Đất diệt được.

3) Đạo hữu tu hành theo đường tốt là được rồi. Còn người chết thê thảm hay không là do nghiệp quá khứ. Vì vậy chết thế nào là do luật nhân quả nghiệp báo chứ không ai có quyền định đoạt. Điều quan trọng là lúc lâm chung tâm có ổn định, sáng suốt hay không mà thôi. Nếu một người chết rất đẹp nhưng tâm người ấy lúc đó lại sợ hãi, luyến tiếc, hận thù, cố chấp v.v... thì mới là thê thảm.

4) Thầy nghĩ không phải đạo Cao Đài xấu mà đôi lúc do những người theo đạo quá chấp nê nên đặt ra thêm luật lệ để ràng buộc người theo đạo mình thôi. 

5) Quy y có hai mặt: hình thức và nội dung. Về hình thức, đến một ngôi chùa xin quy y và được một vị thầy đại diện Tam Bảo truyền tam quy ngũ giới cho là trở thành người Phật tử đã quy y Tam Bảo. Về nội dung thì người nào tin theo Phật Pháp, thường sáng suốt trong hành động, nói năng, suy nghĩ gọi là quy y Phật. Thường đủ trầm tĩnh để hành động nói năng suy nghĩ theo sự thật là quy y Pháp. Và thường hiền thiện, chánh trực trong hành động nói năng suy nghĩ là quy y Tăng. Nhiều khi quy y có đủ hình thức nghi lễ nhưng không thường sáng suốt, định tĩnh, trong lành trong hành động nói năng suy nghĩ thì coi như chưa quy y. Ngược lại một người chưa quy y nhưng tin Tam Bảo và thường sáng suốt, định tĩnh trong lành trong hành động nói năng suy nghĩ thì còn hơn người đã quy y.

6) Mua kinh sách, băng đĩa về nghe là tốt, nhưng đừng nghe gì tin nấy mà phải suy tư, chiêm nghiệm và thực hành xem có thật sự đem lại sáng suốt, định tĩnh, trong lành không, có đem đến nhẹ nhàng thanh thoát không mới theo. Chúc đạo hữu thân tâm an lạc.

Hộ trì Phật Pháp hiểu theo nghĩa thông thường là duy trì và hoằng dương giáo lý mà đức Phật đã giảng dạy, bằng cách dịch thuật, ấn tống Kinh Điển, học Pháp, thuyết Pháp, trì tụng Kinh Luật v.v. kể cả việc xây chùa, hộ Tăng cũng là gián tiếp hộ trì Phật Pháp. Tuy nhiên, với nghĩa sâu hơn, hộ trì Phật Pháp là thực hành theo Giáo Pháp của đức Phật.

Mặt khác, chúng ta nên lưu ý một lời Phật dạy là "Pháp hộ trì người thực hành theo Pháp". Ở đây không còn là hộ trì Phật Pháp mà chính là Phật Pháp hộ trì. Khi có nhiều người thực hành đúng theo Chánh Pháp và đạt được giác ngộ giải thoát thì không những Phật Pháp ngày càng hưng thịnh (hộ trì Phật Pháp) mà đồng thời Phật Pháp cũng đem lại nhiều lợi lạc cho người thực hành và cộng đồng xã hội (Phật Pháp hộ trì).

Sau Khi đức Phật nhập Niết-bàn khoảng 100 năm, Phật giáo bắt đầu chia ra hai khuynh hướng: Khuynh hướng thứ nhất chủ trương giữ nguyên lời dạy của đức Phật không được tự ý thêm bớt. Khuynh hướng thứ hai chủ trương triển khai giáo lý đức Phật cho phù hợp với căn cơ trình độ, phong tục tập quán, không gian thời gian, v.v. .. Khuynh hướng thứ nhất vì do các vị trưởng lão chủ trương nên được gọi là Trưởng Lão Bộ hay Thượng Tọa Bộ. Và vì chủ trương giữ nguyên giáo pháp đức Phật nên được gọi là Phật giáo Nguyên Thủy. Phật giáo Nguyên Thủy phần lớn hoằng hóa ở các nước phía Nam nên còn được gọi là Phật giáo Nam Tông.

Khuynh hướng thứ hai vì do các vị giáo thọ trẻ chủ trương triển khai giáo lý đức Phật nên được gọi là Đại Chúng Bộ. Vì chủ trương triển khai giáo lý nên được gọi là Phật giáo Phát Triển, và vì khuynh hướng này phần lớn hoằng hóa ở các nước phương Bắc nên gọi là Phật giáo Bắc Tông. Khuynh hướng phát triền từ 100 năm đến 600 năm sau đức Phật Niết-bàn vì phát triển chưa quy mô nên gọi là giai đoạn Phật giáo Tiểu Thừa. Từ 600 năm trở về sau phát triển quy mô hơn nên gọi là Đại Thừa. Tóm lại Nam Tông tức Phật giáo Nguyên Thủy hay Trưởng Lão Bộ, còn Bắc Tông tức Phật giáo Phát Triển bao gồm hai giai đoạn Tiểu Thừa và Đại Thừa. Cốt lõi của cả hai khuynh hướng vẫn giống nhau, chỉ khác nhau về phương tiện tu tập mà thôi.