Tướng chung (sāmañña lakkhana) là trạng thái hay tính chất chung cho tất cả các pháp thực tánh của danh sắc. Ví dụ như mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức v.v... đều có ba trạng thái vô thường, khổ, vô ngã gọi là tướng chung.

Tướng riêng (visesa lakkhana) là trạng thái hay đặc tính riêng cho mỗi pháp có thực tánh thuộc danh sắc. Ví dụ như tính chất riêng của tâm, tâm sở, sắc, Niết-bàn đều khác nhau, rồi trong đó tâm tham khác tâm sân; tâm sở thọ khác tâm sở tưởng; tính đất khác tính nước v.v... những trạng thái khác biệt đó gọi là tướng riêng.

Không nắm giữ tức là không bận tâm, nương tựa, không chấp thủ, không chiếm hữu, không cho đó là ta, của ta và tự ngã của ta. 

Câu hỏi thật hay, vì trong câu hỏi đã hàm chứa câu trả lời rồi! 

1) Nếu hiểu phương tiện là tiện nghi vật chất thì chính tiện nghi vật chất làm cho người ta say đắm trong đó nên khó thấy ra sự thật. Phật kể rằng, thuở nọ Ma Vương thấy chư Tăng giác ngộ giải thoát nhiều bèn gây khó khăn, nhưng càng khó khăn chư Tăng càng chứng ngộ nhiều hơn. Ma Vương đổi chiến thuật giúp chư Tăng sống đầy đủ tiện nghi thì trong hàng ngũ chư Tăng bất đầu có thối đọa, nên sự giác ngộ cũng bị sút giảm.

2) Nếu hiểu phương tiện là các phương pháp tu hành do đời sau vận dụng thêm khi lập tông lập phái, thì chính vì có quá nhiều phương tiện "thiện xảo" kiểu này nên đa phần người theo bị kẹt vào sở tri chướng và sở đắc chướng mà không giác ngộ giải thoát được. Hầu hết phương tiện đều chỉ đem lại kinh nghiệm cục bộ, giống như người mù sờ voi, khiến cho người theo dễ bám trụ vào phương tiện và kinh nghiệm cục bộ mà quên mục đích giác ngộ chân lý toàn diện. Ngày xưa đức Phật chỉ thẳng nguyên lý giác ngộ giải thoát ngay nơi sự thật, không qua phương tiện nào nên nhiều vị có thể trực nhận lập tức, ngày nay càng nhiều phương pháp tu cục bộ như vậy nên càng ít người giác ngộ được chân lý một cách toàn điện.

Đức Phật đã đắc quả Chánh Đẳng Giác nên tâm không còn bị ràng buộc hay lo sợ sinh già bệnh chết nữa, nhưng cái thân là do duyên sinh nên có hợp có tan, có già, có chết. Nhập diệt là thân hoại mạng chung, còn tâm Phật thì không sinh không diệt, không đi không đến... mà chỉ diệt cái thân ngũ uẩn và vì không còn bản ngã vô minh ái dục nên cũng không còn luân hồi sinh tử. Đức Phật đã nhập diệt nên không còn thuyết pháp theo cách thuyết bằng ngôn từ mà bằng cách biểu hiện chân lý trong thực tánh của pháp tự nhiên, qua đó nếu con biết lắng nghe quan sát thì vẫn chứng ngộ được như chính Phật thuyết bằng ngôn từ vậy. Những vị nghe đức Phật thuyết pháp bằng ngôn từ mà giác ngộ gọi là Thanh Văn Giác, những vị "nghe" đức Phật "thuyết" bằng biểu hiện chân lý qua thực tánh pháp gọi là Duyên Giác.

Điều này thầy chỉ nói đại khái để tạm thời lý trí con không suy đoán lung tung nữa thôi, còn muốn thấy rõ sự thật thì chính con phải tự mình lắng nghe quan sát để thực chứng sự thật mới không còn phân vân nghi hoặc nữa. Con nên nghiên cứu Phật Pháp trong hướng thấy ra chân lý để không còn bị cái ta lý trí vọng thức dẫn đến phiền não khổ đau, chứ không nên tìm hiểu những điều chỉ thuần thỏa mãn sự tò mò của lý trí vọng thức.

1) Ma bên ngoài gọi là Thiên ma, Tử ma; ma bên trong gọi là Ngũ uẩn ma, Phiền não ma, Pháp hành ma. Cảm thắng ma có nghĩa là cảm hóa được các loại ma trên.

2) Không dính mắc vào gia đình, của cải, vợ con, thân thể, mạng sống... cũng gọi là bố thí.

3) Bát Chánh Đạo gồm Chánh kiến, Chánh tư duy thuộc Tuệ; Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng thuộc Giới; Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định thuộc Định. Vậy khi tu Giới Định Tuệ chính là hoàn thiện Bát Chánh Đạo. Trong Siêu thế tâm, Bát Thánh Đạo mới tròn đủ.

Đúng ra thầy chỉ hướng dẫn pháp hành thôi chứ không giải đáp thắc mắc về giáo lý, những điểm về giáo lý con nên hỏi các vị giáo thọ thì đúng hơn.

Đức Phật, đức Chúa, Krishnamurti và sư đều nói là vô ngã, chỉ là ngôn ngữ khác nhau thôi, vì đó là sự thật hiển nhiên. Gọi là linh hồn, bản ngã, ý thức, tư tưởng v.v... đều để chỉ một sự kiện thực tại đó là cái tâm. Do đó Phật giáo không phủ nhận những tên gọi mà chỉ phủ nhận chủ trương sai lầm (tà kiến) gán cho những tên gọi đó không đúng với bản chất thực của tâm, như chủ trương linh hồn hay bản ngã là thường hằng bất biến, là sở hữu riêng của mỗi người v.v... Vì chủ trương này chỉ tạo ra cái ta ảo tưởng. Như vậy phủ nhận một linh hồn hay một cái ta ảo tưởng không có nghĩa là phủ nhận cái tâm. Nói hồn lìa khỏi xác hay nói cái tâm biến chuyển liên tục từ tử tâm (cuti) đến tâm tục sinh (patisandhi) thì đúng, nhưng cho rằng có một linh hồn hay bản ngã tồn tại bất biến đi từ thể xác đã chết qua một thể xác mới để tái sinh là sai.

Có cái tâm nhưng không phải là bản ngã hay linh hồn bất biến mà nó có đặc tánh là biết pháp nên còn gọi là tánh biết. Khi tánh biết hoàn toàn rỗng lặng trong sáng thì nó  thấy rõ bản chất của pháp nên giải thoát giác ngộ, còn khi cái ta vô minh ái dục khởi lên thì không thấy thực tánh pháp nên cái ta luôn luân hồi sinh tử. Đức Phật dùng một cái hóa thân do tâm thắng trí sinh (tưởng trong thiền định) để lên cõi trời thuyết pháp cho mẹ chứ không phải xuất hồn ra khỏi xác để bay lên cõi trời như nhiều người thường nghĩ. Vì vậy cũng không phải hồn đứng ngoài thấy xác hay hồn nhập lại xác mà đó chỉ là một hóa thân do tưởng sinh thấy lại cái báo thân thôi. Tóm lại, chính vì tất cả những hoạt động trên của tâm biểu hiện qua những tiến trình tâm sinh vật lý, trùng trùng duyên khởi, nên mới nói vô ngã, không có một bản ngã hay linh hồn bất biến.

Sau đây là vài cách giúp con nhận ra Kinh nào do Phật thuyết:

1) Kinh Phật thuyết bằng ngôn ngữ Pāli vì Đức Phật dùng ngôn ngữ này để thuyết pháp. Đó là Kinh nguyên thủy nhất của Phật giáo. Tuy nhiên Tam Tạng Pāli gồm chánh tạng do Phật thuyết, còn các chú giải vẫn do người sau dùng để giảng giải chánh tạng.

2) Kinh Luận viết bằng tiếng Sanskrit xuất hiện khoảng 200 năm đến 600 năm sau đức Phật Niết-bàn của các Phái Tiểu Thừa không còn nguyên vẹn lời Phật thuyết. và Kinh Luận Sanskrit xuất hiện 600 năm đến 1000 năm sau đức Phật Niết-bàn do chư Tổ Đại Thừa biên soạn nhằm phát triển giáo pháp đức Phật theo quan điểm triết học hoặc tín ngưỡng của họ. Các Ngữ Lục Thiền Tông xuất hiện sau 1100 năm đức Phật Niết-bàn.

3) Đức Phật đối cơ mà thuyết pháp nên tất cả Kinh Phật thuyết đều là những pháp thoại dài nhất là khoảng 1 đến 2 tiếng đồng hồ, không có Kinh nào Phật thuyết kéo dài ngày này qua ngày khác.

4) Kinh do Phật dạy thường chỉ thẳng vào sự thật để người nghe có thể nhận ra ngay. Do đó tất cả Kinh Luận nhiều tập có hệ thống luận lý học hay siêu hình học đều do người sau biên soạn rất công phu để trình bày hệ thống triết học tôn giáo của mình. Loại Kinh luận này không phải do đức Phật thuyết. Những Kinh Luận này đôi khi phù hợp với lời Phật dạy đôi lúc trái ngược lại.

 5) Dù là Kinh Phật thuyết hay người sau biên soạn thì cũng đều là ngón tay chỉ mặt trăng, chỉ nên nương theo ngón tay để thấy mặt trăng, không nên chấp vào ngón tay, như chính đức Phật đã dạy trong Kinh Kalama về niềm tin đối với Kinh Điền.